Ну все. Держитес.
Этические вещи, конечно, всегда привлекают внимание. Вот и здесь в 11 главе с подназванием "Противоположности" нам говорят, что зло неизменно противоположно благу. Но не только. Ещё оно противоположно другому злу, ибо зло как недостаток блага, противоположен злу как избытку блага, в то же время зло противоположно и умеренности блага, то есть благу в его достатке. У нас получается этакая триединая структура, этакое ведро блага, где можно наблюдать его недостаток, достаток и избыток.
Мы любим аналогии, они задают форму понимания, на которую уже можно показывать пальцем и демонстрировать на площади. А вот ещё.
Слышал от людей, что благо, аки свет, недостаток которого есть наступление тьмы, где свет имеет преимущество в виде источника света. Мы не можем включить тьму, но можем зажечь/включить свет. Получается что противоположность "свет-тьма" - это все же световая шкала, где крайний недостаток света родит тьму. Вот также и с благом, говорят мне. Но мы задаемся вопросом о достатке и приходим к совершенному субъективизму, потому что достаток или умеренность света можно определять бесконечно. И тут мне приходит в голову: именно умеренность света дала жизнь всему, что есть вокруг меня. Может так? Достаточное/умеренное благо родит, и по плодам его мы узнаем о его умеренности? Старик, ты начал с возмущения, а закончил смирением.
В другом месте.
Хорошее и плохое (что-то рядом, да?) Аристотель относит к противолежащим противоположностям. Такие противоположности не подразумевают соотношения (в то время, как есть и противолежащие соотнесенные, напр. восприятие и воспринимаемое), так вот противоположности не подразумевают соотношения, ведь нельзя же сказать "хорошее плохого" и наоборот. Как помните мы читали о крыле и крылатой птице? Крыло подрузымевает наличие крылатого, тогда как крылатое подразумевает наличие крыла. Так вот о хорошем и плохом, как о противоположностях, Аристотель не говорит как о соотнесенном, что несколько смущает душу и искушает ум своим знаменитым диссонансом. Ведь кажется, что, если ты вообще говоришь о противолежании, то ты неизменно говоришь о соотношении противолежащего, иначе нечто и не противолежит вовсе. Невозможно идентифицировать условное добро, не думая о зле, как своего рода причине того, что вот это мы называем добром. Такое положение вещей открывает портал в мир необходимого зла и мук познания.
Как же это всё-таки понимать? Как противоположности, которые не имеют соотношения, или как ведро блага, где недостаток его низменно подразумевает тьму зла? Кажется, что, говоря о противоположностях, лучше вообще не приводить в пример всякого рода этические понятия. Пусть добро и зло живёт как-то между живых людей в практическом мире. Пожалуй, человек и ведро блага - это и есть соотнесенное противолежание. Одно неизменно подразумевает другое, как крыло и крылатое. А теперь сядьте в 22-ой троллейбус, он едет до Учительской, глядите в Их разные глаза, вдыхайте Их дыхание, почувствуйте Их небрежные прикосновения, познавайте благо, мать его.
Ну все. Держитес.
Этические вещи, конечно, всегда привлекают внимание. Вот и здесь в 11 главе с подназванием "Противоположности" нам говорят, что зло неизменно противоположно благу. Но не только. Ещё оно противоположно другому злу, ибо зло как недостаток блага, противоположен злу как избытку блага, в то же время зло противоположно и умеренности блага, то есть благу в его достатке. У нас получается этакая триединая структура, этакое ведро блага, где можно наблюдать его недостаток, достаток и избыток.
Мы любим аналогии, они задают форму понимания, на которую уже можно показывать пальцем и демонстрировать на площади. А вот ещё.
Слышал от людей, что благо, аки свет, недостаток которого есть наступление тьмы, где свет имеет преимущество в виде источника света. Мы не можем включить тьму, но можем зажечь/включить свет. Получается что противоположность "свет-тьма" - это все же световая шкала, где крайний недостаток света родит тьму. Вот также и с благом, говорят мне. Но мы задаемся вопросом о достатке и приходим к совершенному субъективизму, потому что достаток или умеренность света можно определять бесконечно. И тут мне приходит в голову: именно умеренность света дала жизнь всему, что есть вокруг меня. Может так? Достаточное/умеренное благо родит, и по плодам его мы узнаем о его умеренности? Старик, ты начал с возмущения, а закончил смирением.
В другом месте.
Хорошее и плохое (что-то рядом, да?) Аристотель относит к противолежащим противоположностям. Такие противоположности не подразумевают соотношения (в то время, как есть и противолежащие соотнесенные, напр. восприятие и воспринимаемое), так вот противоположности не подразумевают соотношения, ведь нельзя же сказать "хорошее плохого" и наоборот. Как помните мы читали о крыле и крылатой птице? Крыло подрузымевает наличие крылатого, тогда как крылатое подразумевает наличие крыла. Так вот о хорошем и плохом, как о противоположностях, Аристотель не говорит как о соотнесенном, что несколько смущает душу и искушает ум своим знаменитым диссонансом. Ведь кажется, что, если ты вообще говоришь о противолежании, то ты неизменно говоришь о соотношении противолежащего, иначе нечто и не противолежит вовсе. Невозможно идентифицировать условное добро, не думая о зле, как своего рода причине того, что вот это мы называем добром. Такое положение вещей открывает портал в мир необходимого зла и мук познания.
Как же это всё-таки понимать? Как противоположности, которые не имеют соотношения, или как ведро блага, где недостаток его низменно подразумевает тьму зла? Кажется, что, говоря о противоположностях, лучше вообще не приводить в пример всякого рода этические понятия. Пусть добро и зло живёт как-то между живых людей в практическом мире. Пожалуй, человек и ведро блага - это и есть соотнесенное противолежание. Одно неизменно подразумевает другое, как крыло и крылатое. А теперь сядьте в 22-ой троллейбус, он едет до Учительской, глядите в Их разные глаза, вдыхайте Их дыхание, почувствуйте Их небрежные прикосновения, познавайте благо, мать его.